Культура и быт южного урала

исторические науки и археология

• Атнабаев Нияз Назипович , лаборант
• Башкирский государственный педагогический университет им. М. Акмуллы

• КУЛЬТУРА
• ОРЕНБУРГСКОЕ КАЗАЧЕСТВО
• БЫТ
• УРАЛЬСКОЕ КАЗАЧЕСТВО
• ИСТОРИЯ
• ТРАДИЦИЯ

Похожие материалы

Казачество на Южном Урале появились вначале XVI в. и состояло из крестьян, холопов и посадских людей. «Бежавшие от феодальной эксплуатации в степь «искатели воли» (в основном крестьяне и холопы) и создали, по мнению авторов этой теории, к середине XVI в. особую общность – «казачество», постоянно подпитываемую новыми потоками переселенцев из Центральной и Западной России».

Всех их сближали обычаи, празднества и несение службы, культура и быт формировались в зависимости от их места проживания и перенимания культуры соседних поселений.

Жили казаки в станицах, поселках и хуторах, которые строились с внутренней стороны пограничной линии. Станица – это казачье поселение с прилегающей к ней землей, использовавшейся в качестве пахотных, пастбищных, водных и лесных угодий (юрт). Юрты, в свою очередь, делились на пахотную землю (которая делилась на паи и раздавалась в пользование казакам), сенокосы, пастбища для рабочего скота и для строевых коней. Занимались они земледелием, скотоводством и рыболовством.

«Землю обрабатывали традиционными для всех русских орудиями – плугом-сабаном, сохой, бороной». В конце XIX столетия в Приуралье стали распространяться усовершенствованные плуги–полусабаны («кунгурские, курашимские сабаны», «сохи-колесухи»), а на рубеже XIX-XX столетий начинают внедряться фабричные плуги отечественного (Воткинского завода, в частности) и зарубежного (шведские, особенно немецкие) производства».

Традиционным был и набор сельскохозяйственных культур: зерновые – в основном, яровая пшеница-черноколоска, рожь, овес; бобовые – горох; технические – лен, конопля, табак-саксон, мак; овощи – репа, морковь, чеснок, лук, свекла; бахчевые – тыква, арбузы, дыни, огурцы».

В скотоводстве основное внимание уделялось коневодству. В обязанность казаков входила военная служба, где они должны были иметь строевых коней, к которым предъявлялись повышенные требования.

Рыболовство у казаков требовало соблюдения определенных правил: «Организация рыбной ловли строго регламентировалась: каждой станице точно указывалось место, время и орудия лова. Казакам запрещалось во время рыбного промысла нанимать других работников, ловить рыбу во время хода ее на нерест (в это время запрещалось даже поить скот из реки). Нарушение сроков ловли, а также применение запрещенных орудий наказывалось тюремным заключением на срок от двух недель до года».

В станице находились церковь, казармы, конюшни, плац для обучения.

«…станица одновременно являлась и военно-административным центром со своими территориальными границами, вокруг которого располагались более мелкие посёлки и хутора с различным числом дворов».

В основном казаки строили деревянные дома-пятистенки, зачастую из сосновых или лиственных бревен (материал скупался у башкир либо у торговцев).

Казаки Южного Урала устраивали пышные свадебные гулянья. Обычно родители выбирали избранниц для своих сыновей, но были и случаи, когда сам жених находил себе невесту. Браки заключались рано: жениху было не младше 18 лет, невесте – 16 лет. Родители выбирали невесту хозяйственную, предпочитали из других станиц. К невесте жених прискакивал на коне, даже если они были соседями, при согласии родителей совершалось рукобитье (зарученье), после чего обсуждался вопрос о «кладке». Последующие дни в доме невесты собиралась молодежь, где веселилась, а невеста оплакивала свое девичество. Накануне брачного союза в доме невесты проходил девичник, в котором невеста с подругами уходила в баню, а жених дарил подарки невесте, ее родителям и родственникам. На следующий день жених получал благословение родителей невесты и платил выкуп подругам невесты. Потом все отправлялись в церковь, где молодых благословляли, далее, в доме жениха, невесте расплетали косу, подавали молодоженам зеркало и заставляли целоваться. На следующий день устраивался праздник.

Затем проводился похмельный день, на другой – блинный день, организованный тещей, где присутствовали родственники обеих сторон.

При рождении сына жителей станицы оповещали ружейным выстрелом, а через двое суток устраивали крестины. Все родственники поздравляли родителей. Крестный отец покупал новорожденному крестик и платил священнику за крещение, а крестная мать (кума) дарила 1,5-2 м ситца на будущие рубашки. Крестили ребенка обычно в церкви, только богатые казаки приглашали к себе в дом. Девочкам с детства прививали хозяйственно-бытовые навыки, а мальчикам – качества, необходимые любому казаку: выносливость, сноровка и смелость.

В обычаях и верованиях нагайбацких казаков до начала XX в. сочетались элементы православия и язычества. Нагайбаки, как и русские казаки, верили в домового, который считался хозяином дома, в сарайника, заботящегося о любимых лошадях. Албаст – это особый дух больших размеров, который создавал у спящего человека ощущение, «как будто кто-то давит». Несомненно, имело место и жертвоприношение, дабы ублажить богов: «Даже во второй половине XIX – XX вв. у нагайбаков сохранились особые жертвоприношения овец и коров. Жертвенное животное, как по обычаю мусульман, клали головой на юг. Во время же молитвы, подобно русским, нагайбаки обращали лица на восток и говорили: «Господи! Не лиши нас свих милостей; и нам, и нашему скоту, дай здоровья, а хлебу и плодам урожай. Все святые! Будьте снисходительны к нам».

У казаков почитались дни Георгия-Победоносца – покровителя храбрых и воплощение героизма, архистратига Михаила – невидимого руководителя казаков на войне, Николая-чудотворца – покровителя странствующих и путешествующих, святого Алексея – человека Божьего.

В канун Нового Года девушки гадали на свою судьбу, дети ходили по домам и славили родившегося Христа, получали подарки, молодежь устраивала игры, пела и веселилась.

Казаки отправлялись на службу торжественно. Перед отправкой казак обходил всех родных и приглашал в свой дом, где происходило застолье. Потом провожаемый казак вставал из-за стола, кланялся в ноги родителям и просил их о благословлении. Затем все выходили во двор, где брат или отец направляли служивого к коню в полном обмундировании. Казак клялся коню, прося не подвести его в трудную минуту, прощался с родными, выпивал чарку водки «стремянную» и отправлялся на службу.

Возвращение казаков со службы или с похода считалось большим праздником для всей станицы, хутора и поселка. Встречать казаков выходили далеко за околицу. Но если же казак не возвращался со службы, то совершался печальный ритуал сообщения близким о беде. Жена или мать, не видя своего казака в строю, на привычном месте, спрашивала: «Где мой Петр?», если он был ранен, ей отвечали, что в обозе. Если же погиб, говорили: «Сзади матушка, сзади». И продолжалось это до тех пор, пока последний молча не отдавал папаху усопшего. Смысл этого обычая состоял в том, что погибших в бою продолжали считать в своих рядах.

Хоронили казаков по всем правилам. Сопровождаемые оплакивали умершего, изливали все горе, перечисляли достоинства, а после ритуала шли на поминальный обед. За столом все рассаживались в соответствии со своим званием, рангом, для почетных лиц даже выделялся отдельный стол. Первым блюдом подавались блины и кутья. Перед каждым блюдом все присутствующие вставали и молились за упокоение души умершего казака. Алкогольные напитки обычно не подавались, как к примеру, у уральцев-староверов, а у оренбуржцев пили, но в малых количествах. После обеда все расходились по домам.

«После погребения совершалось очищение помещения, в котором находился покойник, и людей, принимавших участие в похоронах. В избе мыли полы, полати, лавки, стены».

Оренбургским войсковым праздником был день святого великомученика Георгия Победоносца (6 мая или 23 апреля по старому стилю) – покровителя оренбургских казаков, а у уральцев войсковым праздником считался день Святого Архангела Божия Михаила (21 ноября или 8 ноября по старому стилю). Масленица праздновалась особенно весело: захватывали снежный городок, боролись, устраивали бег в мешках, скачки на лошадях, состязания в умении владеть шашкой и пикой. В Троицу наряжали березу в платье, украшали лентами, водили хороводы, на следующий день березу раздевали, купали или топили в реке.

К началу XX в. появились новые виды песнопения, хороводы стали заменяться танцами, большую популярность приобрели матани (частушки).

В заключение хотелось бы сказать о том, что казачество имеет богатую многовековую историю, которая формировалась при активном взаимодействии с другими соседними племенами.

Список литературы

1. В.А. Иванов, А.И. Кортунов, В.И. Косянов, С.М. Чугунов. Оренбургское и Уральское казачьи войска [Текст]: история и культура: учебное пособие. Уфа: РИЦ БашГУ, 2009 – С. 180.
2. С. Я. Зданович, Т. В. Любчанская. Народы Южного Урала: история и культура [Текст]: учебное пособие. Челябинск: ЧГУ, 2006. С – 305.
3. История казачества азиатской России [Текст]: В 3 т. /Т. 2: Вторая половина XIX-начало XX века / [В. Ф. Мамонов, А. Т. Топчий, Т. Н. Саврасова и др.]; Редкол.: В. Ф. Мамонов (отв. ред.) и др. – Екатеринбург: НИСО УрО РАН, 1995. С – 252.
4. А.В. Сопов. Проблема этнического происхождения казачества и ее современное прочтение. [Текст] // Вестник московского университета, серия 8, история, 2008, № 4. С – 66-85.
5. С.В. Голикова. Похоронные обряды русских Урала середины XIX – начала XX в. [Текст] // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2012. № 4 (19). С – 118-122.
6. Н.А. Халиков. Традиционное хозяйство татар-казаков Южного Урала (вторая половина XIX-начала XX вв.). [Текст] // Средневековые тюрко-татарские государства. 2016. № 8. С – 264-271.
7. В.А. Кузнецов. Образ жизни как фактор формирования патриотического сознания военно-служилого сословия [Текст] // Вестник Челябинского университета. Сер. 1, История. 2002. № 2. С – 36-55.

Электронное периодическое издание зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор), свидетельство о регистрации СМИ — ЭЛ № ФС77-41429 от 23.07.2010 г.

Соучредители СМИ: Долганов А.А., Майоров Е.В.

Урал известен как многонациональный край с богатой культурой, базирующейся на древних традициях. Здесь проживают не только русские (которые стали активно заселять Урал с XVII века), но и башкиры, татары, коми, манси, ненцы, марийцы, чуваши, мордва и другие.

Появление человека на Урале

Первый человек появился на Урале приблизительно 100 тысяч лет назад. Не исключена вероятность, что случилось это и раньше, но никаких находок, связанных с более ранним периодом, в распоряжении ученых пока что нет. Древнейшая палеолитическая стоянка первобытного человека была обнаружена в районе озера Карабалыкты, недалеко от деревни Ташбулатово Абзелиловского района республики Башкортостан.

Археологи О.Н. Бадер и В.А. Оборин – известные исследователи Урала – утверждают, что прапрауральцами были обыкновенные неандертальцы. Установлено, что люди на данную территорию переселились из Средней Азии. Например, в Узбекистане был найден целый скелет мальчика неандертальца, время жизни которого пришлось как раз на первоосвоение Урала. Антропологами был воссоздан облик неандертальца, который и был взят в качестве внешности уральца периода заселения данной территории.

Неандерталец. Реконструкция М.М. Герасимова

Древние люди были не способны выжить в одиночку. На каждом шагу их подстерегала опасность, а капризная природа Урала то и дело проявляла свой строптивый нрав. Только взаимопомощь и забота друг о друге помогла первобытному человеку выжить. Основной деятельностью племен был поиск пропитания, поэтому задействованы были абсолютно все, в том числе и дети. Охота, рыбалка, собирательство – основные способы добыть пищу.

Удачная охота очень много значила для всего племени, поэтому люди стремились умилостивить природу с помощью сложных ритуалов. Обряды совершались перед изображением тех или иных животных. Свидетельством этому являются сохранившиеся наскальные рисунки, в том числе уникальный памятник – пещера Шульган-таш, расположенная на берегу реки Белая (Агидель) Бурзянского района Башкортостана.

Внутри пещера похожа на удивительный дворец с огромными залами, соединяют которые широкие коридоры. Общая длина первого этажа составляет 290 м. Второй этаж находится на высоте 20 м над первым и тянется на 500 м в длину. Коридоры ведут к горному озеру.

Именно на стенах второго этажа сохранились уникальные рисунки первобытного человека, созданные при помощи охры. Здесь изображены фигуры мамонтов, лошадей и носорогов. Картинки свидетельствуют о том, что художник видел всю эту фауну в непосредственной близости.

Рисунки Каповой пещеры (Шульган-Таш) были созданы около 12-14 тысяч лет назад. Похожие изображения есть в Испании и Франции.

Коренные народы Урала

Вогулы (манси)

Исконный уралец – кто же он? Например, башкиры, татары и марийцы проживают в данном регионе всего лишь несколько веков. Однако и до прихода этих народностей данная земля была заселена. Одним из коренных народов были манси, именуемые до революции вогулами. На карте Урала и теперь можно отыскать реки и поселения, именуемые «Вогулкой». Они пошли от юдинской археологической культуры, названной так по Юдинскому городищу. Памятники юдинской культуры X-XIII веков известны в лесном Зауралье по рекам Туре, Тавде, Лозьве и их притокам. В северной части влияние на народ оказывала культура хантов, а в южной — сибирских татар.

Манси относятся к народу угро-финской языковой группы. Их наречие родственно с хантами (остяками) и венграми. В древние времена данный народ населял территорию севернее реки Яик (Урал), но позже их вытеснили воинственные кочевые племена. Вогулов упоминал даже Нестор в своей «Повести временных лет», где они именуются «югрой».

Вогулы активно сопротивлялись русской экспансии. Очаги активного сопротивления были подавлены в XVII веке. Вместе с этим проходила христианизация вогулов. Впервые крещение произошло в 1714 году, второе — в 1732, более позднее — в 1751.

После покорения коренных жителей Урала, манси были обязаны платить подать – ясак – подчиняясь Кабинету Его Императорского Величества. Им приходилось уплачивать казне один ясак двумя лисицами, за что им было позволено пользовать пахотные и сенокосные угодья, а также леса. От рекрутской повинности они были освобождены до 1874 года. С 1835 года им пришлось платить подушную подать, а позднее выполнять земскую повинность.

Вогулы делились на кочевые и оседлые племена. У первых были канонические чумы летом, а зимовали либо в шалашах, либо в юртах с оборудованным там очагом. Оседлые строили из бревен прямоугольные хижины с земляным полом и плоской крышей, укрытой колотым бревном и берестой.

Основным родом деятельности манси была охота. Жили в основном тем, что добывалось с помощью лука и стрел. Самой желанной добычей считался лось, из шкуры которого шилась национальная одежда. Вогулы пробовали себя в скотоводстве, однако хлебопашества практически не признавали. Когда новыми хозяевами Урала стали владельцы заводов, коренному населению пришлось заниматься лесорубством и жжением угля.

Важную роль в жизни любого вогула играла охотничья собака, без которой, как и без топора, ни один мужчина не вышел бы из дому. Насильственное обращение в христианство не заставило отказаться данный народ от древних языческих ритуалов. Идолы устанавливались в укромных местах, им по-прежнему приносили жертвы.

Манси являются малочисленным народом, к которому относится 5 изолированных друг от друга групп в соответствии с местом обитания: верхотурская (лозьвинская), чердынская (вишерская), кунгурская (чусовская), красноуфимская (кленовско-бисертская), ирбитская.

С приходом русских вогулы в значительной мере переняли их порядки и обычаи. Начали создаваться смешанные браки. Совместное проживание в деревнях с русскими не помешало вогулам сохранить древние занятия, например, охоту.

Сегодня манси остается все меньше и меньше. При этом, по старым традициям живет всего пара десятков человек. Молодежь ищет лучшей жизни и не знает даже языка. В поисках заработка молодые манси стремятся уехать в Ханты-Мансийский округ для получения образования и ради заработка.

Коми (зыряне)

Данный народ обитал на территории таежной зоны в Северном Приуралье. Произошел от вымской археологической культуры. Относятся к угро-финской языковой группе. Основным занятием была охота на пушного зверя и рыбная ловля, также занимались земледелием и скотоводством. Впервые упоминание зырян встречается в свитке, датированном XI веком. Начиная с XIII века, племена были обязаны платить Новгороду ясак. В 1478 году территория коми вошла в состав России. Столица республики Коми — Сыктывкар — был основан в 1586 году как погост Усть-Сысольск.

Коми-пермяки

Коми-пермяки, проживающие в Пермском крае, появились к концу первого тысячелетия. Предки коми-пермяков пошли от родановской археологической культуры (сложившейся на основе ломоватовской), которая была так названа по Роданову городищу в Верхнем Прикамье. По реке Каме и ее притокам известно более 300 памятников родановской культуры IX-XV веков. По оценкам историков, их численность составляла не менее 4,5 тысяч человек. Территория обитания народа совпадала с границами Перми Великой. Коми-пермяки относятся к угро-финской языковой группе.

Поселения (городища и селища) стояли на берегах рек, жили в деревянных домах. Занимались пашенным земледелием. С XII века на данную территорию проникли новгородцы, занимающиеся обменом и торговлей пушниной. В XV веке пермяки образовали собственное княжество, которое вскоре было присоединено к Москве.

Выделяется две обособленные группы коми-пермяков — язьвинская (возникла в результате переселения в XII-XIII веках с Колвы) и верхнекамская — зюздинская.

В ходе русской колонизации коми-пермяки переселились на более компактную территорию по рекам Коса и Иньва с их притоками. Здесь и сейчас сохраняется основное ядро этого народа.

Коми-язьвинцы

Небольшой по численности коренной народ Пермского края. Проживают на своей исторической родине на верхней Язьве (Красновишерский район Пермского края). Продолжают говорить на особом диалекте коми языка. Коми-язьвинцы являются потомками коми этнической общности, которая в дорусский период истории Урала занимала междуречье Вишеры, Колвы, Язьвы, Глухой Вильвы и Боровой.

Башкиры

Упоминания о башкирах встречаются в летописях, начиная с X века. Предки башкир формировались в степях Приаралья и прилегающих районах Средней Азии, затем они мигрировали в степи и лесостепи Южного Урала. Формирование современного башкирского народа (со своим самоназванием "баджгард", "башкурт") началось в Приуралье в IX-X веках, когда они расселились по обоим склонам Уральского хребта: по рекам Белая, Ай, Юрюзань, Уфа, Дема, Сакмара, Большой Ик, Мензеля, Урал, Уй, Миасс. Занимались они кочевым скотоводством, рыболовством, охотой, бортничеством. Южные башкиры кочевали, жили в юртах, питались мясом и молоком. Северные башкиры занимались пастушеским скотоводством и охотой.

В X веке были присоединены к Волжской Булгарии и в этот же период туда проник ислам. В 1229 году Башкирия подверглась нападению монголо-татар. В 1236 году данная территория отошла в удел брата хана Батыя. Когда Золотая Орда распалась, одна часть Башкирии перешла в Ногайскую Орду, другая — к Казанскому ханству, третья — к Сибирскому ханству. В XI-XV веках в состав башкир вливались новые массы тюркоязычного населения. В 1557 году Башкирия вошла в состав России. Башкиры были самым многочисленным из нерусских народов Урала.

В XVII веке в Башкирию активно начали съезжаться русские, среди которых были крестьяне, ремесленники, торговцы. Башкиры начали вести оседлый образ жизни. Присоединения башкирских земель к России вызывало неоднократное восстание коренных жителей. В 1704-11, 1735-37, 1738-39, 1740 годах на Урале вспыхивали крупные башкирские бунты. Башкиры нападали на деревни и слободы, сжигали дома, громили заводы. Очаги сопротивления каждый раз жестоко подавлялись царскими войсками. В восстании Пугачева (1773—1775 гг.) башкиры принимали самое активное участие. В этот период прославился национальной герой Башкирии Салават Юлаев. В наказание яицким казакам, принимавшим участие в бунте, река Яик получила название Урал.

Развитие этих мест существенно ускорилось с появлением Самаро-Златоустовской железной дороги, которая строилась с 1885 по 1890 год и проходила через центральные регионы России. Важным моментом в истории Башкирии явилось открытие первой нефтяной скважины, благодаря чему республика стала одним из крупных нефтяных районов России. Мощный экономический потенциал Башкирия получила в 1941 году, когда сюда с запада России было перебазировано более 90 крупных предприятий. Столица Башкирии – город Уфа.

Марийцы (черемисы)

Марийцы (мари) или черемисы являются финно-угорским народом. Расселены в Башкирии, Татарстане, Удмуртии. Есть марийские деревни и в Свердловской области. Как этническая общность сложились ко 2-й половине I тысячелетия н.э. Большую роль в этногенезе этого народа сыграли соседние племена удмуртов и мордвы. После разгрома монголо-татарами Волжской Булгарии марийцы стали переселяться к северо-востоку, оттесняя удмуртов к верховьям реки Вятки.

Впервые упоминаются в VI веке готским историком Иорданом под именем "оремискано". Татары называли этот народ «черемыш», что значило «препятствие». До начала революции в 1917 году марийцев, как правило, именовали черемисами или черемисой, но затем данное слово было признано оскорбительным и убрано из обихода.

Удмурты

Формирование древних удмуртов случилось в итоге смешения финно-пермских и угорских народов в IX веке н.э. Предки удмуртов формировались в междуречье рек Волга и Кама. Они составляли две большие группы: южную (жили на правом берегу нижнего течения реки Камы и притоках Вятки — Вале и Кильмези) и северную (появились в результате переселения на Вятку, Чепцу и Верхнее Прикамье после нашествия в XIII веке монголо-татар). Главным городом удмуртов был, по-видимому, Иднакар — укрепленный ремесленный, торговый и административный центр.

Предками северных удмуртов были представители чепецкой культуры IX-XV веков, а южных удмуртов — чумойтлинской и кочергинской культур. По мнению историков, к XVI веку численность удмуртов не превышала 3,5-4 тысяч человек.

Нагайбаки

В Нагайбакском районе Челябинской области живут потомки крещеных татар-казаков, получивших название нагайбаки. Их признают потомками ногайских татар, которые не ушли из Среднего Поволжья после завоевания Иваном IV Казанского ханства. В Оренбургской губернии нагайбаков было три группы, но в настоящее время сохраняют самосознание только две группы. Самая многочисленная — в Нагайбакском районе Челябинской области (около 10 тысяч человек). Нагайбаки имеют статус коренного малочисленного народа.

Современные нагайбаки помнят своих предков, которые первыми вошли в Париж во время Отечественной войны. За это они получили землю, на которой основали в том числе село Париж. Также на землях нагайбаков в этой части Челябинской области встречаются и другие европейские топонимы: Кассель, Остроленка, Фершампенуаз, Требия и другие. Эти названия появились по предложению Оренбургского генерал-губернатора.

Татары

Татары – второй по численности народ Урала (после русских). Больше всего татар проживает в Башкирии (порядка 1 миллиона). На Урале немало полностью татарских деревень. Значительные переселения поволжских татар на Урал наблюдались в XVIII веке.

Агафуровы — в прошлом одни из самых известных купцов Урала среди татар

Культура народов Урала

Культура народов Урала достаточно уникальна и самобытна. До той поры, пока Урал не отошел России, многие местные народности не имели собственной письменности. Тем не менее, со временем, эти же народы знали не только свой язык, но и русский.

Удивительные предания народов Урала насыщены яркими, таинственными сюжетами. Как правило, действие связано с пещерами и горами, разнообразными сокровищами.

Нельзя не упомянуть непревзойденное мастерство и фантазию народных мастеров. Широко известны изделия мастеров из уральских минералов. Их можно увидеть в ведущих музеях России.

Известен регион и резьбой по дереву и кости. Деревянные крыши традиционных домов, уложенные без применения гвоздей, украшаются вырезанными «коньками» или «курицами». У коми принято возле дома на отдельных шестах устанавливать деревянные фигуры птиц. Существует такое понятие, как «пермский звериный стиль». Чего только стоят древние фигурки мифических существ, отлитых из бронзы, найденные во время раскопок.

Знаменито и каслинское литье. Это удивительные по своей изысканности творения из чугуна. Мастера создавали красивейшие канделябры, статуэтки, скульптуры и ювелирные украшения. Данное направление завоевало авторитет и на европейском рынке.

Крепкой традицией является стремление иметь свою семью и любовь к детям. Например, башкиры, как и прочие народы Урала, почитают старших, поэтому главными членами семей являются бабушки и дедушки. Потомки знают наизусть имена предков семи поколений.

Для дошкольников и учеников 1-11 классов

16 предметов ОРГВЗНОС 25 Р.

С давних пор на уральской земле селились народы, у каждого были свои обычаи и традиции! Мы познакомимся с бытом и традициями русского, украинского, башкирского и татарского народов.

Традиции и обычаи русского народа.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа.

Основные народные праздники:

Рождество 7 января

Святки 6 — 9 января

Крещение 19 января

Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста)

Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе)

Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта)

Красная горка (первое воскресенье после Пасхи)

Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы — 50-й день после Пасхи)

Иван Купала 7 июля

День Петра и Февронии 8 июля

Ильин день 2 августа

Медовый Спас 14 августа

Яблочный Спас 19 августа

Третий (Хлебный) Спас 29 августа

Покров день 14 октября

Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.

Масленица – традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки!

Рождество Христово – не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды. Рождество (7 января) — семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки , раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

В стародавние времена у каждого человека был дом.

Даже в старину люди делали себе жилище, где можно было спрятаться от холода и непогоды, от диких зверей, погреться у огня. Мы приходим домой отдохнуть и набраться сил. Строили дома из лиственницы, хвойной породы деревьев. Потому что лиственница намокает, она становится прочнее и крепче, почти как камень. Такой дом будет стоять долго, не будет гнить. Но строили дома и из сосен, а нижние бревна старались класть из лиственницы. В таком доме воздух всегда пахнет смолой. Особенно в ней хорошо тепло зимой, когда за окном мороз да вьюга.

Священным местом в доме считалась печь. Печь- это сердце дома. Печь кормила семью, обогревала дом, на ней спали младшие детки и старики, сушили одежду и даже мылись. Как встанет поутру хозяйка, так первым делом начинает растапливать печку. Печка — деревенская кормилица. В русской печи готовили щи, кашу, пекли хлеб, пироги. Между печью и стеной дома было место, которое называли «бабий кут» или куток — это угол, который отделяли от остальной избы цветной занавеской. Хозяйничала в кутке женщина-хозяйка: варила еду, пекла хлеб, стряпала, пряла, шила. Там же на крюке, забитом в потолок, висела колыбелька для самого маленького в семье.

Но жили в доме не только люди. Были в нем жильцы — кто родом из леса, кто- с поля, кто – из земли. Без них в хозяйстве не обойтись. Какие же предметы еще находились в русской избе? Например, самовар.

За самоваром собиралась вся большая крестьянская семья, пили горячий чай с медом, с пирогами и блинами. Самовар стал символом добра, домашнего уюта и семейного покоя. Ситом сеяли муку, и тогда тесто на пироги получилось очень пышным и мягким.

Зимними долгими вечерами хозяйка на прялке пряла нитки. А из ниток затем вязали или ткали полотно и шили одежду. В крестьянской семье у каждого члена семьи была своя ложка, которую вырезали из дерева. И в гости тоже всегда ходили со своей ложкой. Даже поговорку сложили «Запасливый гость без ложки не ходит». Ложкой не только ели, на ложках можно было играть и пускаться в пляс.

Чугунок был незаменим в хозяйстве. По весу он тяжёлый, так как сделан из чугуна, особого вида металла, который мог выдержать любой огонь и никогда не бился. Как же можно было достать из печи горячий горшок? Здесь был нужен другой помощник-ухват. Возле русской печи всегда стоял ухват, которым хозяйка доставала горячие горшки со щами и вкусной кашей. Но не только в чугунке готовили пищу в старину. У чугунка был соперник. Главной кухонной посудой был горшок — прямой предшественник кастрюли, супницы, сахарницы, чайника, контейнера для хранения. В горшке варили супы, каши, кипятили воду, тушили мясо, хранили крупу, муку, масло. В горшках не кисло молоко, не заводились жучки. Горшки могли быть разных размеров: от маленького горшочка на несколько ложек, до огромного горшка, вмещавшего до 2-3-х ведер воды. Горшки различались и по внешней отделке. Более нарядными были те, которые подавались с пищей на стол. Считалось, что чем старше горшок, тем больше у него обереговой силы. Одно плохо, горшок должен был быть «нероней». Но если вдруг горшок треснул, то оплетали его берестяными полосками и использовали для хранения. О таком горшке даже загадку сложили: «Был ребенок- не знал пеленок, стар стал- пеленаться стал». Горшок был мужской и женский.

Женский горшок по стуку — звонкий, по форме — вытянутый вверх, изящный. В нем хранили муку, крупу. Мужской по стуку-глухой, по форме — толстый, пузатый, его использовали для приготовления пищи. Когда купали детей, то девочек поливали из женского горшка, чтобы вырастали стройными да красивыми, а мальчиков — из мужского, чтобы росли сильными да крепкими.

По диагонали от печи располагалась обрядовая зона – Красный угол. Именно он встречал каждого, входящего в избу. В красный угол приглашали сесть самых почетных гостей. Украшали его по-особенному. Здесь находились иконы – сосредоточие духовной жизни человека. Их могло быть несколько и располагались они симметрично: большая – посередине и повыше, меньшие – по бокам и пониже.

Зажиточные крестьяне могли позволить себе роспись внутренних стен дома. Основу росписи стен, дверей, простенков составлял растительный орнамент (куст, дерево, букет в вазе), а также изображение зверей, птиц; в более позднее время – человека.